Хвала Аллаху, который ниспослал нам Коран и вывел нас из мрака к свету. И да благословит Аллах своего любимого раба и Посланника, Мухаммада, его семью, и сподвижников, и всех тех, кто последовал за ним вплоть до дня воскресения.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Ведь есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело, и этот кусочек плоти — сердце».

Сердце является основой человека и вместилищем его духа, и дела человека вытекают соответственно его сути, и поэтому, если с сердцем все будет в порядке, то благими и полезными будут все дела, слова и мысли человека, в противном же случае этого ожидать не приходится. Именно испорченное сердце может становиться очагом таких тайных болезней, как лицемерие, зависть, коварство и ненависть и др., о которых сам человек может даже и не подозревать до тех пор, пока они не приведут его к гибели.

В одном хадисе от имама Ахмада и имама ат-Тирмизи со слов аз-Зубайра б. аль-Аввама, да будет доволен им Аллах, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Проникнут к вам зависть и ненависть — болезнь общин, живших до вас, что касается ненависти, то она подобна бритве, что удаляет религию, а не волосы. Клянусь Тем, в чей длани душа Мухаммада, не уверуете вы, пока не станете любить друг друга, так не сообщить ли вам о том, что приведет вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (пожелание мира и благодати) между собой!»

«Зависть» и «ненависть» Пророк назвал их недугом (болезнью) прежних народов. А когда зависть переходит в «ненависть», она сбривает религию, т.е. удаляет из сердца покорность и благочестие и заполняет его мраком неверия.

Человек, который приютил в своем сердце зависть, должен понять, что, если он не избавится от нее сегодня, она может привести его завтра к вражде и ненависти к своим родным, близким, друзьям и разрушит его покой, здоровье и благополучие как в мире этом, так и в мире вечном.

Вот несколько примеров из Корана, отвечающих на вопрос, к чему может привести зависть, например, из суры «Аль-Маида» («Трапеза»): «Прочитай им правдивый рассказ о двух сынах Адама (Хабиль и Кабиль). Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них (за его искреннее намерение), и не была принята от другого. Тогда он (старший сын Кабиль) сказал: (позавидовал и возненавидел младшего брата) “Поистине, я убью тебя”. А тот (младший его брат) ответил: “Аллах принимает только от богобоязненных”. “Если ты поднимешь на меня руку свою, чтобы убить меня, то я не подниму руки, чтобы убить тебя. Ведь я боюсь Аллаха, Господа миров”. “Хочу, чтобы ты вернулся с моим грехом и твоим грехом и оказался среди обитателей Огня. Таково воздаяние беззаконникам”. Душа его (старшего брата) подтолкнула к убийству своего брата, и он убил его и оказался в числе потерпевших убыток».

«Ненависть сбривает религию», — как сказал Посланник Аллаха. Ведь Кабиль по причине зависти и ненависти совершил преступление и с тем самым потерял свою душу, погубив ее. Он потерял своего брата, а с ним — помощника и товарища. Он потерял свою земную жизнь, потому что убийца больше не может радоваться жизни. И он потерял жизнь в потустороннем мире, потому что совершил страшный, пагубный, огромный грех.

Уважаемые братья и сестры, задумайтесь!

Если приходят дурные мысли о братьях или зависть к их благополучию, остановитесь, подумайте, ведь Аллах дарует благо, кому пожелает. Если Он дарует кому-то свою милость, увеличивает ему, тогда как же вы можете этому завидовать? Разве вы не согласны с решением Аллаха?

Мрак — причина для ошибок и грехов. Зависть — это чувство, которое создает пелену, преграду, тем самым открывает пути к ошибкам.

Современный словарь психологии дает следующее толкование: «Зависть — это чувство досады, вызванное благополучием, успехом другого, в крайнем выражении. Зависть доходит до ненависти (злобы) по отношению к удаче другого и жажды его падения».

И в обычном смысле, и как шариатский термин это слово означает «желание того, чтобы тот, кому завидуют, лишился принадлежащего ему благого и чтобы это благое перешло к завистнику или к кому-нибудь иному» (см. «40 хадисов» имама Ан-Навави, стр. 438).

Приведем еще один эпизод из Корана, из суры «Юсуф», аяты 9–10): «Братья Йусуфа сказали: “Поистине, Йусуф и его брат (Бенйамин — кровный брат Йусуфа намного моложе его) дороже для нашего отца, чем мы, хотя мы сильны. Отец наш, несомненно, в явном заблуждении”». Йусуф и Бенйамин были от другой жены Якуба (мир ему). Их мать умерла во время родов. Поэтому их отец Якуб (мир ему) особенно заботится о них двоих. Кроме того, Йусуф был его единственным сыном, в котором он видел задатки благочестия и основательности (Маудуди).

Братья не только ненавидели двух младших детей и завидовали им, но и презирали своего отца, считая его старым глупцом. В действительности же Якуб (мир ему) видел, что младшие нуждаются в защите, а Йусуф (мир ему) призван к высокому духовному служению. Но его мудрость братья считали глупостью, потому что она задевала их себялюбие, как это часто делает правда. Тогда они положились на свою силу — десять крепких молодых людей против старого Якуба (мир ему), юноши Йусуфа (мир ему) и ребенка Бенйамина (Юсуф Али). Настолько ослепила их зависть и ненависть, что они замыслыли против своего брата козни.

Старшие братья задумали между собой учинить зло против Йусуфа и говорили: «Убейте Йусуфа или удалите его в далекую землю, чтобы отец ваш вновь целиком обратился к вам. Тогда, когда он уйдет, вы будете праведными людьми».

Ненависть принуждает их к этому, и дьявол находит путь к ним, чтобы они утратили способность верно судить о вещах. Такое преступление, как убийство беззащитного брата, не кажется им чем-то особенным. То, что предпочтение отца отдано их брату, представляется им настолько чудовищным, что они готовы к убийству (Кутб).

Обратите внимание на слова братьев: «Тогда, когда он уйдет, вы будете праведными людьми». Эта фраза показывает психологическое состояние людей, следующих за эгоистическими желаниями, но еще не порывающих с религией. Когда такой человек бывает искушаем желанием зла, он решается на него, оставляя в стороне требования веры. Когда в нем пробуждается совесть, он успокаивает ее: «Потерпи! Дай сначала сделать то-то и то-то, а потом я покаюсь и буду покорен тебе» (Маудуди).

«Тогда один из них сказал: Не убивайте Йусуфа, но бросьте его на дно колодца, чтобы кто-нибудь из проезжающих достал его, если вы хотите избавиться от него».

Один из братьев, который был не таким жестоким или мог лучше предугадывать события, сказал: «Зачем нам брать на себя вину за убийство? Бросьте его в колодец. Путники найдут его и заберут в чужую страну. А если нет, то, по крайней мере, мы не убивали». Это было заблуждением, но такие заблуждения особенно по душе злодеям определенного склада. Колодец, вероятно, был засохшим, но был достаточно глубоким, чтобы из него нельзя было выбраться. По замыслу Аллаха, Йусуф должен был спастись (Юсуф Али).

Как мы видим дальше в Коране, братья Йусуфа (мир ему) осуществили свой коварный план. Они бросили своего младшего брата в колодец. Несмотря ни на что, они совершили грех.

Ведь, если внимательнее посмотреть на нашу современную жизнь, сколько можно увидеть схожих примеров, когда родственники, братья, сестры, близкие друзья конфликтуют между собой. И это постепенно превращается в ненависть и вражду. И что парадоксально, с точки зрения исламской этики, что «прибавление благ» вызывает зависть и ненависть, которые ведут к вражде и разрушению, а не общую благодарность и радость. Откуда это? От сатаны и от зла наших душ. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нас предостерегал от этой разрушающей болезни.

Если мы находим у себя хотя бы «симптомы» этой болезни, необходимо приложить все усилия для удаления его из сердца.

Как же удалить завись и приобрести взаимную любовь? Ответ в словах Посланника Аллаха: «…Клянусь Тем, в чей длани душа Мухаммада, не уверуете вы, пока не станете любить друг друга, так не сообщить ли вам о том, что приведет вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (пожелание мира и благодати) между собой!»

Хадис

От Анаса ибн Малика передано следующее: «Мы сидели однажды у Пророка, и он сказал: “А сейчас выйдет к вам человек из обитателей Рая”, и появился человек, с бороды которого капала вода от совершенного омовения, держа свои сандалии на левой руке. Он поприветствовал и сел рядом с остальными. На следующий день Пророк сказал то же самое, и вошел этот же человек — точно так же, как и первый раз. Когда наступил третий день, Пророк повторил те же слова, и опять вошел этот же человек. Когда Пророк встал, за этим человеком последовал Абдуллах ибн Амр. Он подошел к нему и сказал: “Я поссорился со своим отцом и поклялся не входить к нему в течение трех дней. Если ты позволишь, я бы остался у тебя на несколько дней”, и он согласился». Далее Анас рассказывает: «Абдуллах рассказал о том, что он переночевал у него эти три ночи, но не видел, чтобы тот выстаивал молитву хоть какую-то часть ночи (имеется виду дополнительные молитвы), но когда он переворачивался в своей постели, вспоминал Аллаха и возвеличивал Его (словами Аллах велик) и вставал на утреннюю молитву. Омовение и молитву он доводил до конца (т.е. полноценно со всеми условиями). И наблюдал я за ним три ночи, а он так и ничего не добавил к тому, что я видел. (Далее Абдуллах продолжил): “Однако я не слышал из сказанного им ничего, кроме благого. Когда прошли три ночи, и я уже было начал считать его поступки незначительными, я сказал ему: “О Абдаллах, не было ничего между мной и моим отцом (ни гнева, ни ссоры), однако я слышал Посланника Аллаха, который три дня подряд говорил: “Войдет сейчас к вам человек из обитателей Рая», и ты появлялся три дня подряд. И я захотел побыть у тебя и посмотреть на твои дела, дабы следовать тебе. Но я не видел, чтобы ты делал что-либо значительное из деяний! И что же привело тебя к тому, о чем сказал Посланник Аллаха?” Он ответил: “Это не что иное, как то, что ты видел”. Но как только я хотел удалиться, он позвал меня и сказал: “Это не что иное, как то, что ты видел, и в душе у меня нет зла ни для кого из покорных (Аллаху) и нет зависти к тому человеку, кому Аллах даровал блага”. И я сказал: “Это оно и есть, благодаря чему ты достиг того, о чем говорил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует”». Имам Ахмад 

 

Ильдар-хазрат АЛЯУТДИНОВ,

имам Московской Соборной мечети

Материал опубликован в газете «Медина аль-Ислам», № 64,
12 – 18 апреля 2008 — с. 2

14.04.2008