закрыть

Постановление Совета улемов ДУМ РФ о закят аль-фитр в 2016 году

Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:

— для людей малоимущих — 100 р.

— для людей со средним достатком — 300 р.

— для состоятельных людей — от 500 р.

Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы)  милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.

Фидия садака:

— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.

Фидия садака  это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).

TelegramRSSКонтактыПисьмо
Опции поиска:

 Полнотекстовый поиск
 Только по ключевым словам
 Слово или фразу целиком
 Каждое слово в отдельности


19 июня 2017 15:09    

Китаб ас-Сыйам («Книга о посте»)

Выдержки из учебного пособия по предмету «Фикх» на основе трудов А. Тахмаза из серии «Ханафитский фикх»

Арабское слово «сыйам» (в ед.ч. «саум») означает «полное воздержание»; а в качестве шариатского термина «сыйам» употребляется для обозначения «воздержания от всего, что приводит к нарушению поста, в светлое время суток, то есть, от появления истинной зари до захода солнца».

 

История поста

 

Соблюдение поста является древней пророческой традицией:

«О, уверовавшие! Предписан вам пост, подобно тому, как был он предписан тем, кто был до вас — ​быть может, вы станете богобоязненными» (сура «Аль-Бакара», аят 183).

О традиции соблюдения поста пророками известно и из Библии. Так, согласно одному из Евангелий, пророк Иисус (Иса) — ​мир ему — ​говорил:

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Богом» (Мф., 6:16–18).

На первый взгляд может показаться, что правила соблюдения поста в Исламе сильно отличаются от установлений в Христианстве. Однако такое мнение исходит лишь из современных реалий, поскольку пост, соблюдавшийся ранними христианами (а также верующими до возникновения Христианства), мало чем отличался от поста, предписанного Исламом. И даже в современную эпоху несколько дней в году (например, в Рождественский пост) христианам рекомендуется воздерживаться и от еды, и от питья, причем в светлое время суток (обычно употребляется выражение: «до первой звезды»). А согласно канонам, относящимся к Великому посту (длящемуся 40 дней), в большинстве случаев вкушать пищу можно лишь после «вечерних богослужений» [1]. При этом, во все будние дни разрешается лишь «сухоядение» — ​«вкушение только сырой пищи», т. е. овощей и фруктов, в т. ч. сухих, наподобие фиников, изюма, кураги и т. д. Те, кто знаком с мусульманским постом, найдут здесь явную с ним аналогию.

Конечно, между установлениями по соблюдению поста в разных религиях есть и свои различия, в частности, в календарных датах. Так, в Исламе месяцем поста является девятый лунный месяц Рамадан. Однако следует отметить, что: во‑первых, помимо обязательного поста в месяц Рамадан существуют и дополнительные, желательные дни поста на протяжении всего года; во‑вторых, в Исламе, прежде всего, ориентируются на лунный календарь [2], тогда как современные христиане ведут счет по календарю солнечному. Что же касается месяца Рамадан, то, согласно исламскому вероучению, он является месяцем, в котором началось ниспослание Всевышним Аллахом последнего в истории человечества Откровения — ​Священного Корана.

 

Смысл поста

 

Цель и смысл поста заключается, конечно же, не просто в воздержании от еды или питья. Посланник Аллаха  сказал:

«Если кто-либо не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху нет надобности в том, чтобы он отказывался от еды и питья» (Аль-Бухари). Следовательно, суть соблюдения поста заключается даже не столько в физическом, сколько в духовном, нравственном очищении.

Духовное очищение происходит в силу того, что соблюдающий пост должен становиться более богобоязненным. Не случайно согласно одному из хадисов-кудси, Господь сказал, что «все, совершаемое человеком — ​совершается для него же, и только пост — ​Аллаху», ведь «человек отказывается от своей еды, питья и страстей ради Аллаха, и Господь дарует за это награду» (Аль-Бухари). Конечно, другие виды поклонения тоже должны совершаться лишь ради Аллаха, но соблюдение поста является особенным поклонением, так как об исполнении его в точности не знает никто, кроме одного Всевышнего Аллаха. Поэтому «в Раю существуют такие врата, именуемые „Ар-Раййан“, через которые смогут войти только постившиеся, и больше никто не сможет в них войти» (Аль-Бухари).

Соблюдение поста полезно для души и потому, что это напоминает о милости и милосердии Всевышнего Аллаха, поскольку ощущение голода и жажды дает возможность познать, насколько милосерден Господь, наделяющий своим уделом все свои создания. Тем самым слуги Божьи понимают и признают свою слабость перед величием Всевышнего и становятся еще больше смиренными, обуздывая свой нафс, т. е. эго.

Борьба со своим нафсом должна быть неотъемлемым качеством верующих, и соблюдение поста является одним из лучших способов этой борьбы. Победа над своими страстями в течение поста возвышает и окрыляет душу, дает возможность почувствовать себя чистым и свободным от разного рода плотских желаний. Ибо в случае потакания страстям, они в итоге возьмут верх и поведут по путям бесчестия.

Также пост побуждает и к ответственности перед обществом — ​испытав на себе, что означает быть голодным и жаждущим, соблюдавший пост чаще обращает внимание на нуждающихся, становится более щедрым и отзывчивым. Также при этом подавляются и такие низменные чувства как заносчивость и высокомерие, поскольку перед Всевышним все постящиеся равны между собой, и лишь наиболее богобоязненный более близок к своему Создателю.

Те, кто соблюдают пост, стараются как можно дальше отойти в сторону от ослушания и в большей мере стремятся к благодеяниям. Единство и согласие верующих также увеличиваются во время поста, так как общий пост, общее разговение, общие молитвы скрепляют единство и согласие в общине, увеличивают взаимоуважение и взаимовыручку друг друга.

Также нельзя не отметить и тот факт, что соблюдающие пост очищаются не только духовно, но и физически. И действительно, во время поста происходит очищение организма от шлаков и жировых отложений, нормализуется работа кишечника и других внутренних органов. Многие современные ученые признают, что так называемое сухое голодание является одним из наиболее оптимальных и полезных видов диет. И это лишний раз показывает и доказывает высочайшую и непостижимую мудрость Всевышнего Аллаха, даровавшего Своим созданиям такую универсальную религию. Религию, в которой содержатся самые лучшие и актуальные во все времена предписания и ограничения.

 

Понятие «зари» (фаджр), ее виды и методика ее определения

 

Как уже упоминалось, с точки зрения шариата, термин «сыйам» обозначает «воздержание от всего, что приводит к нарушению поста, в светлое время суток, т. е. от появления истинной зари до захода солнца». И если под заходом солнца (магриб) подразумевается его полное исчезновение за горизонтом, то что означает понятие «истинной зари» (фаджр садик)? Истинной называется та заря, которая распространяется по всему горизонту, и свет которой виден во всех концах неба [3].

Истинная заря появляется через небольшой период времени после зари ложной (фаджр кязиб) — ​так именуется появление длинных косых лучей, на смену которым снова приходит темнота. Пророк сказал:

«Пусть …ложная заря ни в коем случае не препятствуют вам (заниматься своими делами) во время сухура, но (принимайте во внимание) зарю, которая распространяется (по всему горизонту)» (Муслим).

Момент появления зари или захода солнца постящийся должен определять исходя из исчисления времени того места, где он находится. В том случае, когда кто-либо находится на возвышенности, ему не следует разговляться до тех пор, пока он не увидит, что солнце уже зашло. Если же кто-либо начал поститься в определенном месте, а потом двинулся в путь, разговляться ему следует там, где его застигнет закат.

 

Дни до начала месяца Рамадан

 

В зависимости от того, какой из видов поста соблюдается в дни до Рамадана, пост может являться либо крайне порицаемым, либо просто порицаемым, либо желательным, что определяется конкретными обстоятельствами.

1) Если кто-либо в дни, предшествующие месяцу Рамадан, намеревается соблюдать предписанный (фард) пост, то делать это крайне порицается (макрух тахриман), так как Пророк     сказал:

«Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана…» (Аль-Бухари).

2) Если намерение состоит в соблюдении поста с целью выполнения какой-нибудь обязанности, например, в качестве возмещения (када) одного из дней пропущенного им ранее поста, то делать это просто порицается (макрух танзихан).

3) Если же в такие дни кто-либо намеревается соблюдать добровольный пост, который соблюдается им постоянно, то это является желательным действием, поскольку в окончании приведенного ранее хадиса Посланник Аллаха  сказал:

«…если только он не делает это постоянно: (в подобном случае) пусть он постится в этот день» (Муслим) [4].

День, который непосредственно предшествует началу месяца Рамадана, иногда может являться так называемым днем сомнения (йаум аш-шакк). Имеется в виду такой день, который наступает после 29-го дня месяца Шаабан, когда из-за туч может быть не виден молодой месяц, вслед­ствие чего этот день сложно отнести, как к Шаабану, так и к Рамадану. В прежние времена с наступ­лением «дня сомнения» со стороны верховного муфтия или кадыя (т. е. судьи) обычно выносилось постановление об ожидании, не принимая никакого решения относительно поста. И если к полудню положение не прояснялось — ​пост в этот день не соблюдался.

 

Начало месяца Рамадан

 

Известно, что лунный месяц может состоять, как из тридцати, так и из двадцати девяти дней. Посланник Аллаха  сказал:

«Поистине, в месяце может быть и двадцать девять (дней)» (Аль-Бухари).

Подтверждением наступления Рамадана служит появление молодого месяца, так как Пророк    сказал:

«Когда увидите его [5], (начинайте) поститься, и когда увидите его [6], прекращайте поститься, а если будет облачно и вы (его не увидите), то доведите счет (дней) Шаабана до тридцати [7]» (Аль-Бухари).

В прежние времена тому, кто увидит молодой месяц, следовало в ту же ночь известить об этом кого-либо из руководителей мусульманской общины (в т. ч. и представителей власти, если таковые имелись). Увидевший новолуние свидетельствовал об этом в мечети, и если не было оснований ему не доверять, жители того или иного региона начинали поститься. Такая практика основывалась на достоверных хадисах, согласно одному из которых, «как-то к Пророку     пришел человек и сказал: „Я видел молодой месяц“. Посланник Аллаха     спросил: „Свидетельствуешь ли ты, что нет бога, кроме Аллаха?“. Тот ответил: „Да“. Пророк     спросил: „Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад — ​Посланник Аллаха?“. Тот ответил: „Да“. Тогда Пророк   сказал: „О, Билял, объяви (об этом) людям, и пусть они (начинают) поститься“» (Абу Дауд; Ат-Тирмизи).

На сегодняшний день, учитывая современные реалии, астрономические расчеты позволяют определять начало того или иного месяца за достаточное количество времени до его наступления. В связи с этим во многих государствах такие расчеты позволяют назвать точную дату наступления месяца Рамадан едва ли не за месяц до его начала. Особенно актуальной такая методика является для тех общин, которые не проживают в мусульманских государствах. Если же руководители той или иной общины не могут воспользоваться астрономическими данными или в силу определенных обстоятельств не могут им полностью довериться, им рекомендуется ориентироваться на ближайшие к ним мусульманские государства. Следует отметить, что при принятии консолидированного решения, мусульманам той или иной страны лучше следовать за большинством своих единоверцев, ибо в противном случае возникает неразбериха и путаница, а значит, открывается путь фитне, т. е. раздорам. Такое мнение основано на словах Пророка  , который предписывал мусульманам:

«Прекращать поститься (следует) в тот день, когда перестанут поститься (все) люди, а совершать курбан — ​в тот день, когда совершать курбан станут (все) люди» (Ат-Тирмизи).



[1] Интересно, что данный вид богослужений (называющийся обычно словом «вечерня») прежде начинался не просто вечером, а именно после захода солнца. И еще в XI в. тех, кто вкушал пищу до наступления этого периода времени, называли нарушающими свой пост. С течением времени «вечерние» богослужения стали совершать все раньше и раньше, и уже ок. XIII в. «вечерня» стала служиться ок. полудня. На сегодняшний день эта служба иногда совершается и утром.

[2] Примечательно, что, согласно археологическим раскопкам, счет дней именно по Луне ведется людьми, как минимум, с эпохи палеолита, т. е. фактически с появлением людей на Земле.

[3] Можно отметить, что время предписанной утренней молитвы (салят аль-фаджр) также наступает с появлением истинной зари; и поскольку во многих мусульманских странах и регионах призыв (азан) на предписанные (фард) молитвы провозглашается вслух, начало времени соблюдения поста можно определять по азану. При этом, однако, следует иметь в виду, что в некоторых странах или городах (например, в Мекке) иногда существуют и ночные азаны, призывающие на дополнительные ночные молитвы. И особенно часто такая практика распространена как раз в месяц Рамадан. В этом случае ориентироваться необходимо на тот азан, который возглашает начало именно утренней (фаджр) молитвы.

[4] То есть, если эти дни не придутся на тот период, когда подобный пост соблюдается и во все остальные месяцы года, например в середине месяца, в понедельник или четверг и т. д.

[5] Имеется в виду молодой месяц в начале Рамадана.

[6] Здесь идет речь о появлении молодого месяца в начале Шавваля — ​лунного месяца, следующего после Рамадана.

[7] Это означает: считайте, что в предыдущем месяце, то есть в Шаабане, было тридцать дней.

 

Система Orphus
ИТОГИ

© Духовное управление мусульман Российской Федерации, 2024 г.

При использовании материалов сайта гиперссылка на www.dumrf.ru обязательна

.