закрыть

Постановление Совета улемов ДУМ РФ о закят аль-фитр в 2016 году

Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:

— для людей малоимущих — 100 р.

— для людей со средним достатком — 300 р.

— для состоятельных людей — от 500 р.

Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы)  милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.

Фидия садака:

— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.

Фидия садака  это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).

RSSКонтактыПисьмо
Опции поиска:

 Полнотекстовый поиск
 Только по ключевым словам
 Слово или фразу целиком
 Каждое слово в отдельности


10 ноября 2017 15:27    

Об умении использования достоверных хадисов

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

Эта статья является фрагментом из книги «Хадисы и жизнь» [1], написанной нашим шейхом Мухаммадом Садыком Мухаммадом Юсуфом, покинувшего нас в марте 2015 года. Наш уважае­мый шейх воспитал столь много учеников, что лишь одно перечисление и описание их составило бы целую книгу. В числе его шакирдов были и многие российские муфтии. Равиль Гайнутдин считал шейха Мухаммада Садыка Мухаммада Юсуфа своим главным учителем и наставником.

Просим Всевышнего Аллаха даровать нашему шейху Свою милость и Свое прощение и вознагра­дить его самыми лучшими благами, а в Судный день просим у Господа миров даровать ему самые щедрые блага в Райских садах! Аминь!

 

«Хадисы и жизнь»

 

Доброй памяти

шейха Мухаммада Садыка Мухаммада Юсуфа,

да вознаградит и помилует
его Всевышний Аллах!

 

Тем, кто занимается проповедью, наставления­ми и разъяснительными работами, следует знать, что неправильно в любом месте и каждому рассказывать какой-либо хадис только из-за того, что он достоверный (сахих). Поскольку люди бывают с разным уровнем развития, мировоззрения, понятий и могут находиться в разных условиях. Кто-то может неправильно что-то понять и неверно это истолковать и исполнять.

Почтенный Али отмечал: «Говорите людям только то, что вам известно, или вы хотите, чтобы Аллаха и Его Посланника считали лжецами?» [2]. — ​То есть, не путайте людей, говоря им то, что они не могут понять. В противном случае, неправильно растолковав сказанный вами аят или хадис, они могут допустить ложь по отношению к Аллаху и Его Посланнику . Также Ибн Масъуд сказал: «Если будешь говорить людям то, что они не в силах понять, несомненно, некоторые из них окажутся в заблуждении» [3].

Если оратор, не учитывая уровень слушателей, будет говорить то, что они не в состоянии понять, из-за недопонимания они могут сделать неправильные выводы. В результате, свернув с прямого пути, они начнут порождать интриги, ссылаясь на такого-то ученого и запутывая других.

Не исключено, что и те противоречия, которые сегодня имеют место быть, появляются из-за несоблюдения вышеизложенных правил. Каждый, кто что-то услышал или узнал, старается рассказать об этом всем остальным. Последние же разносят его слова в самые разные стороны. Если это услышит другой «грамотный» человек, он начнет при всех говорить об ошибках сказанного, что, в результате, приводит к взаимной враждебности, ссорам и конфликтам.

Когда ученый обнаруживает чью-либо ошибку, он должен очень деликатно сказать об этом самому человеку. Не исключено, что прав не он, а первый (тот, кто сказал что-либо в начале). Возможно, тот просто размышлял о чем-нибудь. Могут быть и другие причины. Иными словами, в данном деле нужно быть очень осторожными.

 

Факторы, способствующие правильному пониманию хадисов

 

1. Хорошее знание арабского языка

 

Священные хадисы с точки зрения лексики, красноречия и изящества, а также литературного стиля занимают второе место после Священного Корана. Поэтому для того, чтобы хорошо понять смысл хадисов, необходимо хорошо знать арабский язык. Именно из-за того, что арабский язык является самым тонким и совершенным языком, Всевышний Аллах избрал его для Своего последнего Писания.

Пророк  был из племени «курайш», язык которого был самым красноречивым среди арабов. Сам же Посланник Аллаха  был мастером красноречия, красоты и изящества слова. Помимо этого на него оказало влияние красноречие и совершенство чудотворного Корана. Именно поэтому его слова возвысились на второе после слов Аллаха место. Для того, чтобы хорошо понимать такие возвышенные слова, постигнуть их тонкий смысл, в совершенстве овладеть заключенными в них положениями шариата, наставлениями и примерами, человек должен быть хорошо знаком с особенностями арабского языка. Не достигнув в этом плане необходимого уровня, не следует претендовать на звание хадисоведа.

 

2. Понимание хадисов на основе Корана

 

Человек, желающий правильно понимать хадисы, в первую очередь, должен хорошо понимать Священный Коран, его учение, различные наставления (иршад), положения и указания, поскольку Коран является душой Ислама, его основным источником, Божественным руководством. Все основное учение Ислама, его правила и законы изложены в Коране. А Сунна Пророка  представляет собой комментарий, теоретическое изложение и практическое применение основного руководства — ​Священного Корана.

Именно поэтому хадисы всегда соответствуют смыслу Корана. Хадисы, не соответствующие Корану, являются не хадисами, а сочиненными врагами Ислама и внедренными под видом хадисов словами. Путем сопоставления с Кораном учеными выявлено немало фальшивых хадисов.

Если же хадис является достоверным (сахих), но его значение кажется нам противоречащим учению Корана, то это означает, что мы неправильно его понимаем. В таких хадисах присутствуют очень тонкие моменты, которые может раскрыть только ученый специалист.

 

3. Сбор хадисов одной тематики и их сопоставление

 

Если окажется непонятным смысл какого-либо хадиса или попадется что-то необычное, сразу же необходимо изучить другие хадисы, посвященные той же теме. Тогда путем общего сопоставления мы сможем правильно понять смысл этого хадиса. В этой связи ученые приводят следующий пример:

«Как-то Абу Амама аль-Бахили, смотря на соху, сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: „В чей дом попадет это, Всевышний Аллах пошлет в тот дом беду» [4].

На первый взгляд, может показаться, что соха и осуществляемые этим орудием труда земледельческие работы являются причиной бедствия. Получается, что мусульманин не должен допускать попадания в дом сохи, не должен заниматься земледелием, садоводством. Создается впечатление, что на основании этого хадиса можно даже заявлять о выступлении Ислама против земледелия.

А что же в действительности? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к общему учению Ислама по этому вопросу и другим достоверным хадисам. Нет никаких подтверждений того, что Пророк  запрещал кому-либо заниматься земледелием. Население священной Медины свободно занималось земледелием. В книгах по фикху и хадисам имеются отдельные главы, посвященные земледелию, существует и большое количество достоверных хадисов. Например, Пророк  сказал:

«Если мусульманин посадит дерево или иное растение, плоды которого съест человек или птица или животное, несомненно, это зачтется ему как милостыня» [5].

Вряд ли что-то может превзойти подобное внимание и призыв к занятию земледелием! Именно поэтому ученые прошлого говорили, что «самой лучшей профессией является земледелие, и крестьяне первыми войдут в Рай».

В таком случае, как же понимать хадис о том, что в дом, в который попадет соха, придет беда? Ученые дали на этот вопрос исчерпывающий ответ. Имам Бухари приводит этот хадис в главе о «предостережении от чрезмерного увлечения земледельческими инструментами». Из этого видно, что данный хадис предупреждает о том, что полное погружение в земледельческие дела и игнорирование других дел, таких, как защита родины, и всего, что относится к подобным вопросам, может привести к поражению от врагов и к бед­ственному положению.

В комментариях к этому хадису ученые говорят следующее: «Это (то есть, выражение о том, что соха приносит беду) адресовано тем, кто находится близко к врагу (на приграничных территориях). Если они, занимаясь только земледелием, потеряют оборонительные навыки, возникнет угроза нападения врага». Данный пример показывает, насколько важно изучать хадисы, отбирая их по тематике и сопоставляя с другими.

 

4. Важность правильного понимания причины и назначения хадиса

 

Общеизвестно, что для правильного понимания аятов Священного Корана крайне важно знание причин их ниспослания! То же самое относится и к священным хадисам. Появление некоторых хадисов обусловлено особыми причинами, и только изучив эти причины, можно точно понять смысл этих хадисов. В то же время, в некоторых хадисах говорится о способах решения вопросов, относящихся к конкретным лицам, времени, месту и условиям. С учетом этих и других нюансов для правильного понимания хадисов требуется наличие достаточных знаний, внимательный подход, осознание целей шариата, хорошее знание всех аспектов учения нашей религии. Только в этом случае мы сможем понять, какое из положений хадисов является частным и относится к конкретным лицам, какое из них временное, какое постоянное, частное либо всеобщее.

Приведем пример. Пророк  однажды сказал:

«Каждый мусульманин, проживающий среди мушриков (многобожников), чужой для меня» [6].

Если исходить из чисто внешнего значения хадиса, получается, что ни один мусульманин не должен жить в немусульманском обществе. То есть, проживающий среди иноверцев, перестает быть мусульманином, поскольку Посланник Аллаха  называет такого человека «чужим ему».

Однако с давних времен такого не происходило. И в нынешнее время большое количество мусульман проживают в немусульманских странах. И никто, даже в виде наставлений, не допускает упреков в их адрес. Даже некоторые мусульманские ученые проживают в странах иноверцев. Причина в том, что истинный смысл данного хадиса полностью отличается от его дословного (внешнего) значения. В результате изучения этого хадиса учеными стало известно, что причиной данного высказывания Пророка  стало одно прискорбное событие того времени.

Посланник Аллаха  направил к племени «хасъам» группу своих сподвижников. Когда они совершали там намаз и находились в положении земного поклона, враги набросились на сподвижников и многих из них убили. Когда это известие дошло до Посланника Аллаха , он повелел потребовать лишь половину компенсации, выплачиваемой за убийство, и сказал: «Каждый мусульманин, проживающий среди мушриков, чужой для меня».

В действительности, это означало, что он не считает необходимым выплату полной компенсации за убитых в том месте мусульман, поскольку сами мусульмане проявили халатность, хотя хорошо осознавали существовавшую опасность. Фактически, они сами помогли врагам их убить. Поэтому Посланник Аллаха  и проявил к ним такое отношение.

[Другой пример]: во времена Пророка  «садака аль-фитр» раздавалась после утреннего намаза, но до намаза праздничного и, в основном, в виде фиников и пшеницы, поскольку в то время в священной Медине это была основная пища. Исламское общество на тот период времени было еще неокрепшим, при этом все жили группой в одном месте и хорошо знали друг друга. В те времена можно было успеть найти бедняков и раздать им пожертвования после утреннего намаза.

Во время же почтенных сподвижников исламское государство значительно расширилось, мусульман стало больше. Города и села стали намного крупнее. Из-за этого стало невозможно раздать пожертвования в промежуток времени между утренней и праздничной молитвами. Тогда почтенные сподвижники стали раздавать милостыню за день или два до праздника («Ид Рамадан»).

Ислам распространился на весь мир. Мусульманскими стали различные нации и страны. Имамы, признанные основателями мазхабов, учитывая всевозможные факторы, в одних случаях вынесли фетвы о возможности раздачи «фитр» пожерт­вований, начиная с середины месяца Рамадан, в других — ​с начала месяца. Наряду с этим, были вынесены фетвы о возможности раздачи «садака аль-фитр» традиционной для каждого региона пищей, либо ее денежным эквивалентом.

Таким образом, исходя из сказанного в хадисе о том, что Пророк  велел раздавать пожертвования «фитр» между утренним и праздничным намазами и именно в виде фиников и пшеницы, сегодня мы не можем осуждать людей за то, что они раздают милостыню до праздника и не в виде фиников и пшеницы.

Некоторые люди, возомнив себя учеными и заявляя: «Все люди совершают омовение теплой водой, тогда как Пророк  делал это холодной водой», даже зимой используют для омовения холодную воду, что приводит к болезням. Это также относится к одному из видов непонимания сути хадисов в результате следования только внешнему значению их слов.

 

5. Умение определять истинную цель и способы ее достижения

 

Одной из причин отклонения от правильного понимания священных хадисов, совершения ошибок в следовании им, является и забвение о самом смысле хадиса, его цели, в то время как основное внимание уделяется посредствующим звеньям на пути к цели.

Так, в одном из хадисов Пророк  сказал:

«Мисвак очищает полость рта и позволяет достигнуть довольства Господа» [7].

Совершенно очевидно, что смысл хадиса заключается в призыве содержания полости рта в чистоте. Под мисваком понимается палочка ветки кустарника, в основном, палочек дерева, известного под названием «арак». Если следовать буквальному значению хадиса, то пришлось бы обеспечивать палочками дерева «арак» мусульман всего мира. Некоторые люди так и понимают это.

В мазхабе имама Абу Ханифы сказано, что для очищения полости рта вместо мисвака можно использовать все, что для этого подходит. Следовательно, появившиеся в связи с прогрессом новые средства чистки полости рта тем более являются пригодными для этого. Это относится и ко многим другим священным хадисам Пророка , касающимся области медицины. Следует понимать, что в таких вопросах он исходил из условий и возможностей своего времени.

 

6. Умение отделять скрытое от явного

 

Во многих священных хадисах говорится о скрытом от нас мире. Это такие невидимые для наших глаз явления, существа или вещи в нашем мире, как Трон Аллаха, Книга Судеб, ангелы, джинны, шайтаны… К скрытому также относится все, что связано с промежуточным миром между смертью и Судным днем, предстоящим спросом в могиле, муками или благами в ней. Изречения о тайном, в основном, связаны с загробной жизнью. Судный день, Воскрешение, Сбор воскресших из мертвых в День страшного суда, ужасы Судного дня, великое заступничество, весы деяний, расчет, мост Сират, Рай и его блага, Ад и его муки, уровни людей в них и другие аналогичные понятия — ​все это относится к скрытым знаниям.

Каждый мусульманин обязан верить и подтверждать сказанное в хадисах, повествующих об этом. Никто не имеет права говорить: «Это невозможно представить, я не могу поверить в это». Если когда-то многое из сказанного в хадисах не укладывалось в представления людей, по прошествии времени сама действительность убедила их в этом. И этот процесс продолжается.

В Судный день возможно все. Всевышний Аллах обладает неограниченной мощью, Он может сделать все, что пожелает. Поэтому вместо отрицания того, что говорится в «сахих» хадисах, лучше признать свое собственное непонимание их смысла. Те, кто пытался мерить на весах своего ограниченного разума некоторые мистические понятия шариата, Корана и хадисов, издревле были в заблуждении. Обязанность мусульманина заключается в том, чтобы каждое требование нашей религии встречать словами: «Услышали и повиновались», а каждое положение с мистическим, скрытым смыслом — ​словами: «Уверовали и подтвердили». Вот тогда все будет соответствовать требованиям Ислама.

 

7. Умение отличать буквальный смысл от переносного

 

В каждом языке используются соответствующие метафоры, намеки, аналогии, иносказания. Не является исключением и арабский язык. Хадисы Пророка , являя собой наивысший образец арабского языка, также насыщены метафорами (переносными значениями) и аллегориями (иносказаниями). Поэтому для понимания некоторых хадисов необходимо уметь отличать буквальный смысл от аллегорий.

Так, в одном из хадисов юноше, оставившему свою нуждающуюся в помощи мать и пришедшему просить взять его в поход, Пророк  сказал:

«Тебе следует быть с матерью, Рай находится у ее ног» [8].

Конечно, это не означает, что Рай в буквальном смысле находится у ног матери того юноши. Речь идет о том, что человек, добившийся довольства своей мамы, ухаживая за ней и даже целуя ей ноги, может стать достойным Рая.

Для разъяснения последствий неправильного понимания аллегорий в хадисах один из современных ученых приводит следующий случай: «Один из известных юристов арабского мира купил как-то книгу „Сахих Бухари“. Листая книгу, он прочитал хадис о том, что „Нил и Евфрат, Сайхун и Джайхун — ​все они из райских рек“. Это удивило его. Поскольку истоки этих рек хорошо известны, и все они начинаются не в Раю, а в обычной земле, он решил, что и в книге Бухари написано то, чего нет на самом деле, и не стал читать дальше».

Об этом случае ученый говорит следующее: «Если бы этот юрист был скромнее, поразмышлял бы глубже, то прочитал бы один из комментариев Бухари или обратился бы к одному из настоящих ученых. Вот тогда ему бы и стал ясен истинный смысл хадиса».

Приведем же комментарий одного из имамов относительно значения этого хадиса. Этот человек — ​имам Ибн Хазм. Выбор мною именно Ибн Хазма обусловлен тем, что он является факихом из числа последователей захиритской школы, то есть, ученым, который, не обращая внимания на причины и соотношение хадисов, рассматривает каждую их букву. В то же время, он знает о присущих арабскому языку таких понятиях, как аллегория и буквальный смысл.

Ибн Хазм пишет об этом хадисе следующее: «Как известно, Пророк сказал: „Нил и Евфрат, Сайхун и Джайхун — ​все они из райских рек“, и „Между моим домом и минбаром есть один из райских садов (рауда)“. В этих двух хадисах не говорится о том, что рауда является вырезанной частью райского сада, а указанные реки берут свое начало в Раю, как думают некоторые невежды. Священная рауда Пророка характеризуется как райская, что свидетельствует о достоинстве этого места. Упомянутые же реки называются райскими из-за благодати, которыми они обладают».

 

Вывод

 

Мы считаем, что знание вышеизложенных правил очень важно для людей, которые хотят изучать хадисы. Несомненно, тем, кто хочет посвятить себя изучению хадисов и стать специалистом в этой области, нужно прочесть и изучить сотни книг. И хорошее знание всего одного правила может помочь легкому и быстрому пониманию сотен хадисов. А если эти суждения и правила не поддаются освоению с первого раза, их следует перечитывать снова и снова.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф,
да помилует его Аллах


[1] Книга «Хадисы и жизнь: 1 том. Введение» была опубликована издательско-полиграфической акционерной компанией «Sharq» в 2010 г.

 

[2] Аль-Бухари.

 

[3] Муслим.

 

[4] Аль-Бухари.

 

[5] Аль-Бухари.

 

[6] Абу Дауд, Ат-Тирмизи.

 

[7] Аль-Бухари, Ан-Насаи, Аш-Шафии.

 

[8] Ахмад, Ан-Насаи.

 

 

Система Orphus
Интерактивная карта ислама в России

© Духовное управление мусульман Российской Федерации 2017 г.

При использовании материалов сайта гиперссылка на www.dumrf.ru обязательна