Мусульмане, проживающие на Западе, являются особой и достаточно специфической группой. В чем-то условия их проживания схожи с российскими, но в некоторых случаях они все же отличаются. Для них практически безальтернативной стала разработка концепции интеллектуальной и социально-политической активности по приведению исламского правового наследия к реалиям этих стран. Не к традициям и устоям (ибо они с точки зрения ислама могут быть как положительными, так и отрицательными), а именно к реалиям. То есть речь идет лишь о том, чтобы учитывалась существующая действительность, а не строились «воздушные замки», которые нереально построить в сложившихся обстоятельствах.

В прежние века мусульмане обосновывались в таких землях лишь в исключительных случаях. Это носило случайный и временный характер, а потому не особо привлекало внимание ученых, занимающихся выведением правовых положений и вынесением религиозно-правовых суждений (фетв). Но сегодня ситуация в корне изменилась. И ответом мусульман на эту реальность должно стать формирование заново осмысленного мусульманского социально-правового пространства.

По мнению части ученых, концепция меньшинства нуждается в серьезном пересмотре в связи с новыми вызовами, носящими межцивилизационный, мультикультурный характер. Статус мусульман на Западе начинает терять некогда свое единственное измерение как эмигрантского потенциала и движется к новому измерению — гражданскому партнерству. Западные мусульмане, проживающие в инорелигиозном обществе, остро нуждаются в получении правовых ответов с позиций шариата на встающие перед ними вопросы и проблемы. Однако на сегодняшний день ни прежнее правовое наследие, разработанное величайшими исламскими учеными, ни правовые решения, предлагаемые многими современными учеными, проживающими в традиционно мусульманских странах, реального ответа фактически не дают. Происходит это по той причине, что ни прежние школы, ни ученые из мусульманских стран не учитывают специфику того положения, в котором проживает немалое количество мусульман, а именно — в окружении исповедующего другую религию большинства.

Из истории известно, что и сам Пророк (с. а.в.), и его сподвижники стремились правильно понять и претворить в жизнь повеления и предписания Всевышнего Аллаха. Великие ученые ислама также стремились следовать по этому пути. Сталкиваясь же с новыми возникающими проблемами, наши великие предки не отворачивались от них, загоняя тем самым ситуацию в тупик, а, напротив, прилагали все силы, чтобы суть принципов ислама была воплощена в реальность. Одним из таких ученых был известный имам Абу Ханифа. Именно ему выпала честь претворять на практике исламский образ жизни в обществе, где традиционно доминировали христиане и зороастрийцы. Следует отметить, что он блестяще справился со своей задачей, систематизировав положения фикха в удобную и хорошо понятную форму.

***

Очевидно, что положение мусульман на Западе или в России подобно положению первых мусульман в Мекке или Эфиопии. Напрашиваются некоторые аналогии и с Ираком или Египтом после их вхождения в состав мусульманского государства. Именно поэтому мусульмане в России и берут в качестве примера имама Абу Ханифу, жившего не в 100-процентном исламском обществе. Он же, в свою очередь, отталкивался в своих положениях от практики Ибн Масуда — сподвижника Пророка (с. а.в.), кадыя в регионе, где большая часть населения еще не исповедовала ислам.

Российским мусульманам жизненно необходимо основываться в своей жизни на примере таких общин, хотя даже они не совсем отражают сложившуюся действительность, ибо там последователи ислама были в ином социальном статусе. Но вот, к примеру, на Кипре, где мусульмане стали проживать еще со времен праведных халифов, умма должна была иметь свою специфику. К сожалению, как российским, так и западным последователям ислама практически ничего неизвестно о фикхе, сложившемся в таких общинах, и это одна из основных проблем современных мусульман. Если бы они брали в пример сподвижников Пророка (с. а.в.) во время их жизни в инорелигиозных регионах, многие проблемы решались бы сами собой. Это и торгово-коммерческие взаимоотношения разных общин, и этикет жизни с соседями, и многие другие вопросы. Перевод и издание достоверных сообщений о жизни сахабов в странах с преобладанием иных религий, вероятно, в немалой степени помогли бы многим мусульманам (в т. ч. и российским) преодолеть разного рода запутанные и спорные вопросы, облегчив тем самым их жизнь в целом. Не случайно ведь Пророк (с. а.в.) сказал: «Самое лучшее из вашей религии — облегченное», повторив эти слова дважды (Ахмад).

Известно, что исламские предписания, даже самые обязательные и строгие из них, при определенных обстоятельствах становятся удивительно гибкими. Например, в силу медицинских показателей могут меняться правила при совершении пятикратной молитвы или при соблюдении поста. Могут меняться и правила употребления в пищу тех или иных продуктов:«Если же кто вынужден нарушить запрет помимо своего желания и не преступая меры, — то нет греха на нем, ведь, поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный!» (сура «аль-Бакара», аят 173).

Чтобы лучше представлять, о чем идет речь, можно привести конкретные примеры из жизни российских мусульман, с которыми, в свое время, сталкивалось немалое число наших соотечественников. Так, на заре подъема интереса к исламу многие мусульмане, понимая необходимость употребления в пищу продукции «халяль», очень часто не могли ее приобретать в силу отсутствия таковой. Это сейчас в самых разных магазинах существует возможность выбора, а еще десять-пятнадцать лет назад приобрести халяльную продукцию можно было лишь в считанных местах, причем иногда по запредельно высоким ценам. Возникал вопрос, как выходить из сложившейся ситуации. Даже сейчас для некоторых категорий российских мусульман данная проблема является актуальной — например, для военнослужащих или работающих на тяжелых работах в местах, где отсутствует мусульманская инфраструктура.

Очевидно, что подобного рода проблемы практически отсутствуют в мусульманских государствах, в связи с чем есть насущная необходимость тщательного и разумного подхода к их решению. К сожалению, порой часть мусульман (особенно из числа молодежи) полагает, что все проблемы можно решить в один миг. И иногда это приводит к самой настоящей самодеятельности, когда без соответствующих знаний и без поддержки населения осуществляются попытки создания неких «шариатских судов». При этом забываются или игнорируются такие слова Пророка (с. а.в.), согласно которым «тот, кто судит, не имея соответствующих знаний, отправится в ад» (Абу Дауд). Как уже отмечалось ранее, судьей-кадыем может быть только тот, кто знает и разбирается в самых малейших тонкостях шариата. И даже он не имеет права осуществлять свою деятельность без соответствующих навыков и условий.

Нельзя забывать и о том, что подчас идею создания «шариатских судов» начинают продвигать и разного рода провокаторы. Тщательное изучение данной проблемы позволяет увидеть истинные мотивы провокаторов — использовать благие помыслы мусульман в своих разрушительных целях. В связи с этим верующим просто необходимо научиться просчитывать все возможные комбинации, иначе мы рискуем оказаться в очередной ловушке таких «добрых» советчиков.

Разработка и анализ данной области мусульманского законоведения должна вестись авторитетными учеными, обладающими серьезными знаниями в исламском богословии. И крайне желательно, чтобы такие ученые знали суть проблемы изнутри. Хотелось бы надеяться, что свой посильный вклад в развитие данной сферы шариата и фикха внесут и российские мусульмане, имеющие не только схожие со своими западными единоверцами проблемы, но и обладающие ценным опытом их решения.

Из книги муфтия шейха Равиля Гайнутдина «Введение в шариат»
(Продолжение. Начало в №№ 220, 221, 222, 223, 224–225, 226, 227,229)

Источник: Всероссийская газета мусульман "Минбар ислама" № 12(230) /2014/