Ислам в истории башкирского народа

Первым археологически фиксируемым на Урале мусульманским памятником являются находки Левашовского могильника в Ишимбаевском р-не Республики Башкортостан. Три серебряных дирхема и золотой динар Арабского халифата 706, 712 и 892 гг. и захоронение с вытянутыми вдоль тела руками, головой на запад позволяют считать могильник раннемусульманским кладбищем, родственным с салтовской культурой.

Известный башкирский исследователь Р.Г. Кузеев связывает происхождение большого количества башкирских патронимий (айле, бурзян и др.) с Приаральем и бассейном р. Сырдарьи, которые уже с VIII–IX вв. активно выступают в качестве очага распространения ислама. Второй, поволжский источник распространения новой религии в регионе появляется и заметно усиливается с принятием ханом Алмушем в 922 г. ислама в качестве государственной религии Волжской Булгарии.

По свидетельству арабского автора Ибн аль-Асира, в сентябре–октябре 1043 г. более 10 тыс. юртов язычников-тюрков приняли ислам: «Они лето проводят в Булгарской стороне, а зимой возвращаются в сторону Балагасуна» (местность между Балхашем и Иссык-Кулем). Это могли быть канглы, найманы, карлуки или кипчаки, патронимические подразделения которых присутствуют среди башкир и ногаев Ногайской Орды. Известно также о том, что часть башкирских племен, в т.ч. байляр, буляр, входили в состав Волжской Булгарии в доордынский период и служили в ее войсках. Часть башкирских ученых даже пишет о «башкирском городе Биляре».

Башкирские беки принимали участие в джиенах булгарской знати, где им было стыдно оставаться язычниками среди мусульман. Булгарские и хорезмийские купцы основывали торговые города и фактории. И даже, согласно легенде, булгарская принцесса Алтынчач погибла, отступив с боями против монголов в Уральские горы и приказав замуровать себя в одной из пещер.

Но наиболее массовый этап исламизации местного населения, прежде всего башкирского, произошел на территории Башкортостана, как и во всей кочевой части Улуса Джучи, произошел в XIV в. в связи c религиозными реформами Узбек-хана. Именно к этому периоду относится знаменитый мавзолей (кэшэнэ) Хусаин-бека – распространителя единобожия среди башкир.

Выходец из Туркестана, Хаджи Хусаин бек сын Гумер бека, умерший в возрасте 76 лет в 739 г. х. (наиболее распространенная версия) считается человеком, чья проповедь в наибольшей степени способствовала обращению башкир в ислам. По-видимому, ко временам Хусаин-бека следует относить массовую исламизацию башкирского населения, принявшую необратимый характер. Дело в том, что, например, в родословной племени иректе (северо-западные районы Башкортостана) упоминается Майкы-бий, который был мусульманином уже во времена Чингис-хана. Башкирские шаджара (родословные) принимались в качестве официального документа, подтверждающего права на землевладение, а этот шаджара, записанный Мухаммад-Гали Чукури, был исследован Шихабуддином Марджани. Вместе с самими башкирами процесс исламизации также частично затронул проживавшее в Башкортостане угорское и финское население, способствуя окончательной ассимиляции и тюркизации уральских мадьяр.

В период распада Золотой Орды территория Башкортостана вошла в несколько государств: северо-западная часть вошла в Казанское ханство, северо-восточная стала периферией Сибирского ханства, а центральные и южные районы явились составной частью Большой Ногайской Орды. Отношения между ханствами не всегда складывались гладко, и это отражалось на их населении. В период аннексии Казанского ханства северо-западные башкирские племена перешли на сторону московского царя, и договор об этом был первым документом, заключенным между Ак патшой и башкирскими племенами. Последующие договора были подписаны уже в 1556-1557 гг. и были связаны с уходом части ногайской аристократии с земель Башкортостана. Оставшиеся ногайцы были инкорпорированы в башкирскую этническую среду (так же, как в дальнейшем селившиеся здесь сарты, казахи и калмыки, причем для последних этот процесс был связан со сменой религиозной принадлежности). Последними были включены в состав молодого Московского государства группы северо-восточных башкир, подчинявшихся Сибирскому ханству.

Одним из главных условий всех этих договоров было сохранение ислама в неприкосновенности, что не замедлило сказаться на дальнейшем ходе событий. Некогда периферийные зоны постордынских государств, башкирские земли к XVIII – XIX вв. стали одним из центров российского ислама. Этому способствовали два обстоятельства: оговоренный особый полуавтономный статус башкирских земель и массовая миграция мусульманского населения из других районов царской России, в первую очередь бывшего Казанского ханства и Мещеры. Переселение это носило двоякий характер – бегство от репрессий и политики насильственного крещения в XVI-XVIII вв. (из Казанского ханства), переселение служилых татар в XVI-XVII вв. (из Мещеры, центральной России и Карино). Впоследствии в переселенческом потоке стали преобладать спасающиеся от малоземелья. Самое интересное то, что среди мусульман – татар и в меньшей степени чувашей были также язычники – марийцы, удмурты, чуваши, которые именно на Урале в условиях условной автономии башкирских племен только смогли в полной мере сохранить свои традиционные верования.

Здесь же находила реализацию без смены религии и ущерба в правах мусульманская аристократия – касимовская, темниковская, шацкая, каринская. Именно поэтому больше всего в Башкортостане сохранилось князей и дворян Еникеевых, Арслановых, Акчуриных, Чанышевых и т.д. К ним добавлялись также выходцы из местной башкирской аристократии и «муллинские дети».

Но даже в Башкортостане не обходилось без эксцессов, и в 1737 г. была разрушена Азиева мечеть, считающаяся первой на территории современной республики. Однако следует отметить тот факт, что массового сноса мечетей здесь не было. Ситуация меняется коренным образом лишь с реформами Екатерины II. Именно в ее правление последовательно принимаются такие указы, как: «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении Архиереям вступать в разные дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам 17 июня 1773 г.»,  «О дозволении подданным Магометанского закона избирать самим у себя ахунов» от 28 января 1783 г., « Об определении Мулл и прочих духовных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведывания всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими» от 22 сентября 1788 г.

В течение 15 лет российский ислам прошел несколько стадий своего развития, начиная от перехода в иной, более высокий статус и заканчивая организацией принципиально новых институтов. Центром российского ислама была назначена Уфа. Расположенная на месте ногайской крепости Имян-кала, Уфа до организации Духовного собрания по составу населения скорее была русским городом с небольшим татарским и башкирским меньшинствами. Именно так о ней пишут все путешественники, в ней побывавшие, да и сами уфимцы. Не являлись исключениями и другие города – Бирск, Стерлитамак, Белебей. Городское население в Башкортостане было по своему составу интернациональным – русские, немцы, поляки, украинцы, но мусульман в этих городах было крайне мало до конца XIX – начала XX вв.

Ахмад Макаров