Имам Вологодской мечети Равиль Мустафин

Орденом Совета муфтиев России «Аль-Фахр» II степени награжден имам Вологодской мечети Равиль Мустафин. Его можно безгранично уважать только за то, что он, придя к религии в солидном возрасте, поставил на путь Ислама еще и троих своих сыновей, тоже на тот момент состоявшихся, семейных людей. Но помимо этого усилиями семьи Мустафиных в Вологде была построена мечеть, а затем община ее отстояла в девяти судебных процессах, в общей сложности затянувшихся на два года. О награде и об отношении к жизни мы побеседовали с ним сразу после вручения ордена.

— Равиль-хазрат, мы поздравляем вас с Днем Победы и с вручением ордена почета «Аль-Фахр». Ведь несколько лет назад вы были удостоены медали Совета муфтиев «За духовное единение».

— Я искренне рад получить эту награду, вторую награду из рук муфтия Равиля Гайнутдина. Я получал и государственные награды, но этим двум особенно рад, тем более я получаю их здесь — у реконструирующейся Московской Соборной мечети. Эта мечеть должна быть символом единения уммы, здесь должно быть сердце уммы, здесь должны решаться основные задачи уммы, а их две — воспитание и решение социальных вопросов.

— Награды — это, безусловно, плоды вашего многолетнего труда, а каким было начало этого пути?

— Я всю жизнь служу людям и государству. Родился на Южном Урале, на границе Челябинской области и Башкирии, в селе Ахуново. В свое время там, на границе между Россией и Казахстаном, стоял татарский казачий эскадрон, а в деревне было 3 мечети. Мои деды были унтер-офицерами царской армии. Отец был директором школы, мать — учителем, с началом Великой Отечественной отец ушел на фронт и погиб там, я в это время еще лежал в люльке. В 15 лет я начал свой трудовой путь, окончил техникум, затем пошел в армию. Там я прослужил 26 лет, был танкистом. Уволился в Вологде и продолжил служение, на этот раз в рамках органа по надзору и соблюдению стандартов в областях народного хозяйства. Работа была очень ответственная и сложная. В результате однажды я получил инфаркт. По воле Аллаха я выкарабкался, но это сильное потрясение заставило меня обратиться ко Всевышнему. А ведь я был человек советского воспитания, член партии, офицер. Вспоминаю, как мы платили 2,5 процента дохода за членство в партии, а ведь, по сути, эти деньги мы должны были отдавать как закят. В итоге мне пришлось уволиться с госслужбы. После увольнения я совершил хадж, а после него состоялась поездка в Иран на краткосрочные курсы по подготовке имамов.

К тому времени уже и мои сыновья были семейные, имели детей. Решение о строительстве мечети в Вологде назрело в 1996 году, построена мечеть была к 2001-м. Несмотря на то что разрешения на строительство у нас были, глава администрации подал в суд, заявив, что мечеть — самострой. Пройдя 9 судов, мы вынуждены были обратиться к президенту России. В итоге мечеть отстояли, и в 2003 году состоялась церемония ее открытия.

— Равиль-хазрат, после перенесенных потрясений многие люди обращают свой взор ко Всевышнему, однако лишь единицы находят в себе силы строить мечети, развивать общину.

— Я не хочу хвалиться, что я какой-то особенный, но, видимо, дал Аллах какую-то силу, качества, которые притягивают людей, умение разговаривать, руководить. Я начал руководить людьми в 19 лет, служа в армии, командовал коллективом в пять тысяч человек. И в нашей мечети вначале председателем общины был мой старший сын, Альберт, а имамом — средний сын, Наиль. Теперь я сам стал и председателем, и имамом. Пришел к выводу что власть и административная, и духовная должна быть в одних руках. А то получается, что председатель решает все бытовые, юридические вопросы общины, но прав никаких в этой мечети не имеет. А имамы в таком случае ощущают себя нанятыми работниками, не чувствуют ответственности. С сожалением наблюдаю, что молодежь не хочет работать с людьми, боится людей и, оканчивая медресе, все ищут хлебные места.

— Вы сказали о двух основных задачах, которые должны решать религиозные организации, имамы, — это социальная сфера и воспитание людей. Расскажите об этом подробнее.

— Воспитание человека происходит в семье, но как современный человек может дать религиозное воспитание своим детям, ведь он и сам не знает религиозных основ. Мы должны воспитывать воспитателей. К нам в мечеть на занятия люди приводят своих детей, а мы им говорим — приходите и сами учиться религии. Как правило, ссылаются на сильную занятость на работе, но мы стараемся переломить ситуацию. Процесс пробуждения взрослых очень долгий.

Ко мне как имаму приходят многие люди со своей бедой или нерешенным спором. Другого арбитра в решении своих жизненных коллизий они не видят, а сами установлений Аллаха не знают. 70 лет государственного атеизма еще долго будут давать о себе знать в духовном отношении. Например, приходит ко мне молодая женщина, у нее болеет ребенок, сердце матери безутешно. Я ее внимательно выслушиваю, потом мы начинаем разбираться, как она сама себя вела, как живет. Я объясняю, что все наши испытания — сигнал от Аллаха одуматься, перестать грешить.

На проповедях я всегда говорю: в наше время неприлично не уметь читать Коран. Ведь мы все, кроме своего родного, знаем и русский язык, многие — и иностранный; стыдно должно быть не выучить арабской грамоты.

С момента начала смены государственного строя прошло 25 лет, а кто воспитывал нынешнее поколение 25-летних? Надо же обратиться к опыту прошлого. Ведь что сделали большевики после революции? Они постарались отвернуть от религии старшее поколение, но этого не вышло, люди не предали своей веры. Тогда они решили действовать через молодежь. Отсекли молодое поколение от старшего, а атеистическое воспитание начали с детского сада. А старшее поколение верующих исчезает само по себе... Без подпитки молодыми кадрами религиозная община исчезнет.

Теперь нам надо делать то же самое — нужно бороться за молодежь. По большому счету, ведь мы учим молодежь хорошо себя вести и быть лояльной властям, поэтому и государство должно идти нам навстречу.

— О мусульманах Вологодчины широкому читателю известно лишь то, что в 2003 году была открыта мечеть, а недавно появился магазин халяльной продукции. Какие еще у вас новости, чем живет община? Как она планирует развиваться?

— Мусульманская община Вологды в будущем году собирается отметить столетие. В 1912 году в городе была создана мусульманская община, в 1916 году ей удалось зарегистрироваться, в планах было строительство мечети, но сбыться им помешала революция 1917 года. Сейчас у нас три общины в области. Четвертая готовится к регистрации тоже в Вологде, это будет мусульманская община таджикской диаспоры. В Череповце религиозная группа намерена для начала снимать помещение для проведения молитв. Всех их мы поддерживаем. Кроме того, в будущем мусульмане хотят построить мечеть и в городе Устюжна и назвать ее именем Кунта-хаджи Кишиева, чеченского суфийского шейха, бывшего в ссылке и умершего в этом городе. Общину возглавляет бизнесмен-чеченец грузинского происхождения.

В мечеть приходят люди в возрасте от 16 до 55 лет, в основном узбеки, таджики, киргизы, кавказцы. Очень жаль, но из местных татар приходят мало, 70 лет безбожия не прошли даром. Когда мы начинали работать на Вологодчине, перед нами стояла задача вообще доказать, что Ислам в регионе не умер, что есть мусульмане. Власти нам говорили — ну, вы построите мечеть, в которую будут ходить пять человек. А когда на праздники стало собираться по 600–800 человек, стали к нам относиться с уважением.

Главная наша проблема — отсутствие имамов. На местах мы не можем проводить работу по подготовке специалистов, но видим, что этот процесс ушел от пристального внимания духовных управлений мусульман. Окончившие медресе ребята не хотят работать имамами, боятся трудностей, ищут престижные должности. У нас, к примеру, в поселке Чагода двое мусульман руководят стекольным заводом, у них работают узбеки, таджики — до трех сотен человек, то есть община готова. А имамом служить там некому. Выход мы видим в том, чтобы первые годы работы молодому специалисту с зарплатой помогали совместно как община, так и Духовное управление — ведь без грамотных имамов нам развиваться будет очень сложно.

Диляра Ахметова, Гульшат Башарова Материал опубликован в газете «Ислам минбаре», №6-7 (187-188), июнь-июль 2011