БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 4/22 ПРАЗДНИК ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ “КУРБАН-БАЙРАМ 2022”
Именем Аллаха, Всемилостивого и Милующего
БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 4/22
ПРАЗДНИК ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ “КУРБАН-БАЙРАМ 2022”
Совет улемов Централизованной религиозной организации Духовное управление мусульман Российской федерации (ДУМ РФ) в ходе заочного заседания, состоявшегося 30-го числа месяца Зуль-ка‘да 1443 года по лунному календарю, что соответствует 29-му июня 2022 г. по григорианскому календарю,
постановил:
1. Согласно лунному календарю, первый день месяца Зуль-хиджа 1443 года по хиджре наступит с заходом солнца 29 июня 2022 г. по григорианскому летоисчислению. Девятый день месяца Зуль-хиджа, являющийся днем ‘Арафа, наступит 8 июля. Десятый день месяца Зуль-хиджа и праздник Курбан-байрам наступят 9 июля. Дни ат-Ташрик приходятся на 10, 11 и 12 июля.
2. Первым намазом, после которого произносятся такбиры, является утренняя молитва (Фаджр) девятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть день ‘Арафа ‒ 8 июля, и так до двадцать третьей молитвы, то есть послеполуденной (‘Аср) молитвы четвертого праздничного дня ‒ 12 июля.
3. Время для совершения жертвоприношения, согласно ханафитскому мазхабу, наступает сразу по завершении праздничной молитвы ‒ 9 июля, а завершается оно незадолго до захода солнца третьего праздничного дня ‒ 11 июля. Согласно шафиитскому мазхабу время жертвоприношения завершается до захода четвертого праздничного дня ‒ 12 июля.
рекомендовал:
ознакомиться с порядком совершения праздничной молитвы, а также с основными положениями совершения жертвоприношения в дни праздника Курбан-байрам в приложении № 1 к богословскому заключению № 4/22.
|
ПРИЛОЖЕНИЕ № 1 к богословскому заключению № 4/22 |
Правила жертвоприношения и порядок
совершения праздничной молитвы Курбан-байрам
Словом “курбан” в мусульманской традиции именуется все то, что приближает человека к Богу. В данный же праздник — это ритуальное заклание животного, посредством которого человек имеет возможность приблизиться к своему Господу. Сакральный смысл праздника заключается не столько в пускании крови жертвенного животного, сколько в искреннем сострадании и помощи бедным и нуждающимся людям. В Коране сказано: “До Аллаха (Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же дойдет до Него набожность, исходящая от вас. Подобным образом они [животные] подчинены вам. Дабы вы возвеличили Аллаха (Бога) за верный путь. Обрадуй же благодеющих!” (Св. Коран, 22:37).
Праздник жертвоприношения Курбан-байрам связан с событием, произошедшим с пророком Ибрахимом (Авраамом). Божественным Откровением ему было велено принести в жертву своего сына Исмаила (Измаила), который родился у Ибрахима к глубокой старости и был по земным меркам чудом: у столь пожилых родителей дети обычно не рождаются. Несмотря на всю любовь к ребенку, святость его и долгожданную поддержку в глубокой старости с его стороны, Ибрахим, обсудив Божье повеление с сыном, покорно согласившимся с ним, пришел в назначенное место. Когда все уже было готово, раздался голос: “Поистине, это [произошедшее с вами, Ибрахим и Исмаил, непростое событие] — явное испытание [успешное прохождение через которое облагородило вас и открыло новые возможности]” (Св. Коран, 37:106). Жертва сыном была заменена жертвенным животным, а Ибрахиму было даровано благополучное рождение второго сына — Исхака (Исаака)[1].
Данный праздник и жертвоприношение, совершаемое во время него, как и обязательный налог-закят, и праздничные молитвы, стали частью религиозной практики мусульман во 2 году хиджры.
(1)
Правовой статус совершения жертвоприношения
Большая часть авторитетных мусульманских ученых, среди которых и богословы-ханафиты (Абу Юсуф и Мухаммад), и богословы-шафииты, говорила о том, что принесение животного в жертву во время праздника жертвоприношения является желательным (сунна муаккяда). Абу Ханифа, Зуфар и аль-Хасан из числа ученых ханафитского мазхаба заявляли, что это обязательно (ваджиб)[2].
Ученые шафиитского[3], маликитского и ханбалитского мазхабов считали, что ритуальное принесение животного в жертву желательно на уровне сунны муаккяды (то есть то, что Пророк всегда выполнял, не пропускал, но к обязательному (фард) это не относится).
Канонически порицаемо пренебрежение этим видом поклонения со стороны тех, кто имеет на то материальные средства[4]. В хадисе говорится: “Кто имеет возможность и не приносит в жертву животное, тот пусть не приближается к месту совершения нами молитвы”[5]. Многие ученые пояснили, что данный хадис из ряда тех хадисов, которые, хотя и однозначны по смыслу, все же указывают не на обязательность, а на важность.
Время для совершения жертвоприношения наступает сразу по завершении праздничной молитвы, а завершается оно незадолго до захода солнца третьего дня[6]. Наилучшим является первый день. Совершение данного ритуала возможно в любое время суток[7]. Если верующий приносит в жертву животное до того, как завершится самая ранняя праздничная молитва в одной из мечетей города, то оно не засчитывается как жертвенное, а приравнивается к обычному животному, зарезанному на мясо. В городе или селе, где нет мечети и праздничная молитва не совершается, время жертвоприношения начинается с появлением утренней зари[8].
Если верующий не успел приобрести барана и совершить жертвоприношение в отведенные для этого дни, при этом у него были необходимые материальные средства, то жертвоприношение он уже не совершает, но сможет раздать средства, равные стоимости животного, бедным и неимущим, если желает получить Господне вознаграждение (саваб) от данного богоугодного деяния[9].
(2)
Необходимые критерии
для совершающего жертвоприношение
Критериями для необходимости выполнения жертвоприношения являются: свобода от рабства, исповедание Ислама, совершеннолетие, психическое здоровье, наличие необходимых материальных средств и нахождение на месте постоянного жительства[10].
Под наличием необходимых материальных средств богословы-ханафиты подразумевают материальное состояние человека, на которого распространяется требование выплаты ежегодного обязательного закята[11]. Богословы-шафииты считают, что, кто имеет средства для себя и своей семьи на четыре праздничных дня, и помимо этого у него остается сумма, на которую можно приобрести жертвенное животное, тот приобретает его и приносит в жертву[12].
Жертвоприношение желательно (сунна) сделать самому[13]: проговорить намерение, сказать “бисмил-лях, Аллаху акбар” и перерезать основные артерии.
(3)
Основные правила, предъявляемые к забою
жертвенного животного
Мнение богословов едино в том, что жертвенными животными могут быть верблюды, буйволы, быки или коровы[14], а также бараны, овцы и козы. Возраст: верблюды — пять лет и более; буйволы, быки и коровы — два года и более; бараны[15], овцы и козы[16] в возрасте года и старше.
Изъяны, наличие которых делает недопустимым принесение животного в жертву: слепота на один глаз или оба; излишняя худоба; хромота, при которой животное не может самостоятельно дойти до места принесения в жертву; отсутствие большей части глаза, уха или хвоста; отсутствие зубов.
Изъяны, наличие которых допустимо: рога отсутствуют с рождения или частично сломаны; кастрированность[17].
От одной семьи (от одного семейного бюджета) следует произвести заклание одного барашка. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к верующим: “О люди! Одной семье раз в год необходимо принести в жертву одного барана”[18]. Также передается, что ‘Ата ибн Ясар спросил у сподвижника пророка Мухаммада Абу Айюба аль-Ансари о том, как именно во времена посланника Божьего выполнялось жертвоприношение в праздник Курбан-байрам, на что тот ответил: “Во времена Пророка мужчина приносил в жертву [в праздник Курбан-байрам] от себя и своей семьи одного барана. Мясо они ели сами и угощали им других. Это продолжалось до тех пор, пока люди не начали хвастаться друг перед другом и пришли к тому, что ты можешь наблюдать сегодня”[19]. Есть некоторые мнения о том, что можно приносить в жертву по одному барану от каждого члена семьи, однако достаточным считается заклание одного барана от одной материально способной на это семьи раз в год. И делается это в один из дней праздника жертвоприношения (‘Идуль-адха, Курбан-байрам).
Известный мухаддис аш-Шавкяни говорил по этому поводу: “Сутью и истиной в данном вопросе является указанная в Сунне достаточность одного барана с семьи[20], если даже она будет состоять из ста человек и более”[21].
Мясо жертвенного животного можно разделить на три части: одна — неимущим, вторая — на раздачу соседям или угощение родственников и друзей, а третья остается дома для последующего употребления в пищу. Желательно, чтобы раздаваемое бедным и неимущим составило не менее трети от общего количества[22]. Продавать мясо жертвенного животного категорически запрещено[23]. Если человек желает, то может раздать все, кроме незначительной части, которую оставит себе и своей семье в качестве “табаррукя” (прошения благословения у Всевышнего)[24]. Хотя и эту часть может не оставлять, если, например, намерен передать свой курбан через организацию или фонд в качестве благотворительности для малоимущих, проживающих в другой области, другом регионе или государстве.
(4)
Шкура жертвенного животного
Продавать шкуру жертвенного животного запрещено. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) предупреждал: “Кто продаст шкуру жертвенного животного, тому оно [жертвенное животное] не засчитывается [как жертвенное]”[25]. Шкуру можно кому-нибудь передать, подарить, например, неимущим, можно оставить ее для личного пользования или поменять на другую вещь[26]. Если же шкура все-таки будет продана, то вырученные деньги необходимо раздать в качестве милостыни[27].
Не разрешается расплачиваться с мясником шкурой жертвенного животного. Имам ‘Али говорил: “Пророк Мухаммад приказал мне раздавать мясо и шкуру жертвенного животного в качестве милостыни. И велел не давать мяснику [принесшему ее в жертву] какую-либо часть животного [в качестве оплаты труда]”[28].
Что касается условий Москвы либо иного другого города Российской Федерации или СНГ, то можно оставить шкуру на бойне, не претендуя при этом на скидку из-за нее, а передавая безвозмездно.
(5)
Произнесение такбира в дни праздника
Во время праздника Курбан-байрам является желательным (сунна) возвеличивать и восхвалять Всевышнего на протяжении всех четырех праздничных дней после каждой обязательной молитвы, особенно если верующие совершают очередную обязательную молитву сообща. В Коране говорится: “Упоминайте Аллаха (Бога) в определенные дни [в дни праздника Курбан-байрам: 9, 10, 11, 12 и 13 числа месяца Зуль-хиджа[29]]. Кто торопится и завершает обряд[30] за два дня, то нет греха на нем. И нет греха на том, кто задерживается. Это касается тех, кто полон трепета пред Богом. Будьте же набожны и знайте, что все вы соберетесь пред Ним” (Св. Коран, 2:203)[31].
Первым намазом, после которого произносятся такбиры, является утренняя молитва (Фаджр) девятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть день ‘Арафа, и так до двадцать третьей молитвы, то есть послеполуденной (‘Аср) молитвы четвертого праздничного дня. Возвеличивание Господа перед праздничной молитвой (по дороге в мечеть или в ожидании молитвы уже в мечети) желательно как в праздник Курбан-байрам, так и в Ураза-байрам. Наиболее распространенной является следующая форма восхваления:
اللَّهُ أَكْبَرُ . اللَّهُ أَكْبَرُ . لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . و اللَّهُ أَكْبَرُ . اللَّهُ أَكْبَرُ . وَ لِلَّهِ الْحَمْدُ .
Аллаху акбар, Аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, Аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд.
Перевод: “Аллах (Бог, Господь) превыше всего, Аллах превыше всего; нет бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление”[32].
Истина ведома Аллаху
Данное богословское исследование было проведено председателем Совета улемов ДУМ РФ Аляутдиновым Шамилем Рифатовичем, обсуждено членами Совета улемов в ходе очередного дистанционного заседания и принято большинством его членов.
[1] На момент рождения Исхака Аврааму было 99 лет. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 12. С. 125. Подробнее об этой истории см. Св. Коран, 37:100–112.
[2] См., например: аль-Маргынани Б. Аль-хидая [Руководство]. В 2 т., 4 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 2. Ч. 4. С. 403.
[3] См.: ан-Навави Я. Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин фи аль-фикх [Программа студентов и опора муфтиев в фикхе]. Бейрут: аль-Фикр, 1992. С. 320.
[4] То есть, по мнению Абу Ханифы и тех, кто согласен с ним, если верующий имеет материальную и иные возможности для жертвоприношения и при этом не совершает его, то он грешен пред Всевышним, так как пророк Мухаммад ясно дал понять, что не нужно допускать к месту моления тех, кто имел возможность принести в жертву барана, а не сделал этого. Остальные ученые считают подобное порицаемым (макрух), но не грешным, в подтверждение чего есть большое количество хадисов, указывающих на отсутствие категоричной обязательности. См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 516; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 8 т. Дамаск: аль-Фикр, 1990. Т. 3. С. 595; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 4. С. 2703, 2704; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 1. С. 388, 392.
[5] Хадис от Абу Хурайру; св. х. аль-Хакима и Ибн Маджа. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 540, хадис № 8973.
[6] Ученые-шафииты считают, что завершается время жертвоприношения до захода солнца четвертого дня. Оба мнения имеют обоснования из Сунны, поэтому, для большей уверенности, лучше закончить до вечерней молитвы третьего дня. Если же человек не успел в первые три дня, то может воспользоваться мнением шафиитских богословов и совершить жертвоприношение в четвертый день. См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. В 2 т. Бейрут: Ихьйа ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. С. 518; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2717; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 405, 406.
[7] Мнение о том, что заклание нужно делать только в дневное время суток, ничем не обосновано, кроме как опасением ошибиться в темноте и что-то сделать не так. См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. В 2 т. Бейрут: Ихьйа ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. С. 519. По причине того, что сегодня имеется искусственное освещение, вопрос о времени суток неактуален.
[8] См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 518.
Богословы-шафииты считают, что начало времени — это истечение примерно одного часа после восхода солнца, а именно 20–40 минут после восхода, плюс время, в течение которого можно успеть совершить праздничную молитву и прочитать непродолжительные две праздничные проповеди. См.: аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 6. С. 134.
[9] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1966. Т. 6. С. 334; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2715; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 406.
[10] Богословы-ханафиты считают, что жертвоприношение не является сунной для путника, приводя в подтверждение слова ‘Али о том, что “для путника необязательны пятничная молитва и жертвоприношение (аль-удхия)” и то, что Абу Бакр и ‘Умар не совершали жертвоприношения, когда были в пути. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2711; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 405; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 6. С. 127.
[11] Закят — обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся; выплачивается также на развитие проектов, способствующих распространению Ислама и истинных знаний о нем (фи сабилил-лях) и т. д. Закят выплачивается ежегодно со всех денежных единиц (валют), золота и серебра. Если все это в сумме равно стоимости 84,8 г золота и данная сумма, уменьшаясь или увеличиваясь, хранилась в течение года и по истечении года является равноценной указанной стоимости (84,8 г золота) или превышает ее, то в этом случае с нее выплачивается 2,5% закята.
[12] См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2708.
[13] См.: ан-Навави Я. Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин фи аль-фикх [Программа студентов и опора муфтиев в фикхе]. Бейрут: аль-Фикр, 1992. С. 320; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328.
[14] Верблюды, буйволы, быки и коровы приравниваются к семи баранам, то есть в жертвоприношении одной коровы, например, может участвовать не более семи семей. Богословы-ханафиты уточняют: каждый из участвующих должен быть мусульманином и иметь намерение совершить жертвоприношение. Богословы-шафииты не категоричны в этом. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 5. С. 128; Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 404; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 130; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2713.
[15] Богословы-ханафиты допускают возможность заколоть барана в возрасте шести и более месяцев, но достигшего размеров годовалого, на что они имеют обоснование из Сунны Пророка. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2723; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 408.
[16] Богословы-шафииты считают, что козлы и козы приносятся в жертву, начиная с двух лет и более. См.: аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 6. С. 129.
[17] См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519, 520; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 324; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2709; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 406; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 132, 133.
[18] Хадис от Михнафа; св. х. Ахмада, Ибн Маджа и ат-Тирмизи. См.: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 340, хадис № 3125, “хасан”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2705.
[19] Св. х. Ибн Маджа и ат-Тирмизи. См.: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 342, хадис № 3147, “сахих”; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 127, хадис № 2109.
[20] Под словом “семья” не подразумевается целый род, а то количество людей, которых обеспечивает один кормилец или у которых один семейный бюджет.
[21] См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 128; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 2 т. Т. 1. С. 392, 393.
[22] См.: аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 409; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328.
[23] См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 136, 137, хадис № 2128.
[24] См.: ан-Навави Я. Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин фи аль-фикх. С. 321; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 396.
[25] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Хакима и аль-Байхакы. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 520, хадис № 8554, “сахих”.
[26] Если жертвоприношение относится к категории обязательного, например, был дан обет (назр) пред Всевышним, что “если произойдет определенное событие, я принесу в праздник жертвоприношения в жертву животное”, и это произошло, то человек обязан раздать все, включая шкуру, родным, близким и неимущим. См.: аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 140; Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519.
[27] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 409.
[28] Хадис от ‘Али; св. х. аль-Бухари и Муслима. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 136, 137, хадис № 2127 и пояснение к нему; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 507, хадис № 1717; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328, 329.
[29] См., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 1. С. 183 (мнение Ибн ‘Аббаса).
[30] То есть совершает заклание животного с упоминанием и возвеличиванием Господа, а также остальные процедуры, приходящиеся на эти дни в период хаджа.
[31] Богословские подробности по данному аяту см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 1. С. 183; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 1. С. 578, 584, 585.
[32] См., например: аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 389, 390.