Арабское слово «ихтиляф» означает «различие», но еще одним значением этого слова является «разнообразие», и оно как нельзя лучше характеризирует данный термин в его шариатском значении. Именно «разнообразие» мнений и соответствующие «разночтения» среди ученых и отражают основной смысл понятия «ихтиляф».

История «ихтиляфа»

Одним из первых проявлений «ихтиляфа», по сути, можно считать уже ниспослание Корана, который, как известно, был ниспослан в семи чтениях. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил по этому поводу: «Воистину, этот Коран ниспослан в семи чтениях. Читайте же его так, как вам будет легче» (Аль-Бухари). Различия между чтениями крайне незначительны ¹, при этом, смысл слов не меняется. Со временем одни чтения получили большее распространение, нежели иные, и на сегодняшний день многие мусульмане даже и не знают о других чтениях, и это никоим образом ни на что не влияет. Однако сам факт наличия «разных чтений» свидетельствует о том, что существование «ихтиляфа» — обычное для нормального общества явление, ибо Всевышний Аллах создал нас всех разными, и Он сотворил мир не черно-белым, но разноцветным, разнообразным. В мире существует множество самых разных цветов и оттенков, которые обогащают его и делают прекрасным.

«Разнообразие мнений» в Исламе основывается также и на языковых, речевых особенностях. И особенно это относится к арабскому языку, ибо одной из исключительных особенностей арабской речи является ее многогранность, когда некоторые слова могут иметь несколько значений сразу. Также арабские предложения и словосочетания могут пониматься, как буквально, так и переносно, метафорически. Все это лишний раз доказывает не только правомочность, но порой и необходимость «разнообразного» подхода к тем или иным вопросам. Не случайно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Да порадует Аллах того, кто услышит от нас что-либо и передаст это другим так, как он это услышал, ибо может статься, что тот, кому это передадут, усвоит лучше слышавшего» (Ат-Тирмизи).

Таким образом, наличие «ихтиляфа» в понимании арабских слов обусловлено уже самой многогранностью этого избранного Всевышним Аллахом языка. Что же касается, «разночтений» по отношению к другого рода вопросам, то они также происходили еще при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Так, согласно известным хадисам, когда «Посланник Аллаха и его сподвижники возвращались после одного из сражений, Пророк, намереваясь поторопить часть своих сподвижников, сказал им, чтобы они совершили послеполуденную молитву, только достигнув определенной цели. Сподвижники, как ни спешили, все равно не успевали, и тогда одни из них сказали, что они так и поедут дальше, и не станут совершать молитву, пока не приедут; другие же сказали, что они все же совершат молитву, ибо не это подразумевал Посланник Аллаха. И когда об этом рассказали Пророку, то он не высказал порицания никому из них» (Аль-Бухари). Многие ученые указывали, что в этой истории имеется указание на один из шариатских принципов, согласно которому не следует порицать ни тех, кто поймет какой-либо аят или хадис буквально, ни тех, кто извлечет из них нечто особое, но, конечно же, не противоречащее Исламу.

Еще одним примером правомочности «ихтиляфа» как возможности выбора разных решений служит ответ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос о том, «следует ли соблюдать пост в пути?» Посланник Аллаха ответил: «Хочешь, постись, а хочешь не постись» (Аль-Бухари).

Разные школы и методики сподвижников

После Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди сподвижников стало возникать еще больше «разночтений», и это вовсе не удивительно, ибо с одной стороны верующие лишились возможности получать ответы непосредственно от Пророка, а с другой стороны — началось крайне тесное взаимодействие с различными народами разного вероисповедания и разной этнокультурной идентичности. Некоторые из ответов на вновь возникающие второстепенные вопросы, которые оказывались верными в одной местности и в одной ситуации, могли оказаться не совсем приемлемыми в других регионах и других ситуациях.² Это послужило одной из причин того, что при решении тех или иных вопросов постепенно стали различаться разные подходы, что впоследствии привело к образованию разных методик. Одной из них стала методика «ар-ра’й», т. е. «самостоятельного, рационального суждения», наиболее видным представителем которой по праву считается Абу Ханифа. Однако следует учитывать, что как сам Абу Ханифа, так и его учителя и ученики следовали религиозно-правовой практике видных сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в частности, главного кадия Ирака Ибн Масуда.

Впоследствии на основе этой и других методик образовались «мазхабы» — религиозно-правовые школы. На первых этапах исламской истории количество мазхабов было существенно больше, чем сейчас, ибо разные ученые в разных уголках мусульманского мира по-своему старались улучшить, усовершенствовать понимание шариатских предписаний. Однако через некоторый период времени в силу объективных причин часть мазхабов была идеологически вытеснена другими школами. На сегодняшний день в суннитской традиции реально существуют четыре мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский; в шиитской традиции распространен джафаритский мазхаб.

Еще раз хотелось бы подчеркнуть, что различия между мазхабами не являются фундаментальными, отражая всего лишь «разнообразие» мнений мусульманских ученых по некоторым второстепенным вопросам.

Разночтения между учеными

Одним из очевидных выводов при изучении темы «ихтиляфа» является то, что различные подходы в решении тех или иных вопросов не являются чем-то неправильным или греховным. Другое дело, что «ихтиляф» все-таки ограничен определенными рамками — во‑первых, он признается лишь от имени великих, авторитетных ученых; во‑вторых же, «разночтения» среди ученых могут касаться только второстепенных, не фундаментальных вопросов. Так, к примеру, никто из настоящих ученых не будет дискутировать по поводу таких основополагающих вещей как обязательность намаза (т. е. пятикратной молитвы) или совершение хаджа. Такого рода предписания и запреты общеприняты и не вызывают дискуссий. Однако как внутри них, так и в некоторых других вопросах может иметься масса частных деталей, в отношении которых и существуют разногласия между учеными.

Можно выделить несколько основных моментов, вызывающих разнообразие мнений среди ученых ³:

— многогранность арабского языка (так, одно и то же слово может иметь несколько близкородственных значений; помимо этого следует обращать внимание на грамматические правила арабского языка; также слова могут иметь как буквальный, так и переносный смысл); ⁴

— различные критерии принятия хадисов (как известно, хадисы делятся на разные категории ⁵, и разные ученые по-разному оценивали возможность их использования в качестве источника права);

— разнообразие методик и принципов (прежде всего, имеются в виду дополнительные источники права, такие как «кыяс», «истихсан», «урф» и т. д.; разные ученые по-разному относились к такого рода источникам, либо сужая их рамки, либо используя похожие, либо полностью их игнорируя); ⁶

— некоторые другие причины (существует немало различных аспектов, исходя из которых ученые могут выносить разные решения относительно одних и тех же проблем и вопросов; особенно актуально это для нынешнего времени, поскольку в современную эпоху возникло огромное число новых вызовов, прямых и явных ответов на которые найти иногда практически невозможно).

Большинство мусульманских ученых признает наличие такого рода причин и соответственно признает правомочность разного подхода к решению тех или иных проблем. Таким образом, «ихтиляф» является неотъемлимой частью исламского права, и непризнание этого факта противоречит шариату. В этой связи мусульманам жизненно необходимо понять и принять наличие «разнообразия мнений среди ученых» как данность. Естественно, что речь идет о том «разнообразии», которое соответствует рамкам, очерченным шариатом. То есть, «ихтиляф» не может основываться на одних мыслях — его основной базой всегда служит какой-либо «далиль», т. е. соответствующее доказательство из Корана, Сунны или других источников исламского права.

В качестве одного из актуальных примеров «ихтиляфа» можно привести расположение рук во время совершения намаза мужчинами. Как известно, в разных религиозно-правовых школах на эту тему существует несколько точек зрения, и все они являются правомочными, ибо восходят к мнениям известнейших ученых. Эти точки зрения, конечно же, учеными не придумывались, а восходили к тем или иным хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и к той практике сподвижников, которую некоторые ученые еще сумели застать при своей жизни.

Примечательно, что сами ученые, если и придерживались определенных точек зрения, все равно признавали правомочность мнений других ученых, если, конечно, они были авторитетны и приводили соответствующие доказательства. Так, к примеру, несмотря на то, что в ханбалитском мазхабе во время совершения намаза мужчинами утвердилось одно местоположение рук, тем не менее, и сам Ахмад ибн Ханбал, и его ученики и последователи признавали правомочность и других точек зрения (в частности, подавляющее большинство ханбалитских ученых признает правомочность расположения рук, принятое в ханафитском мазхабе).

Из современных примеров «ихтиляфа» можно отметить и разные подходы к соблюдению поста в регионах с полярными днями и ночами. Так, многие ученые говорят о возможности ориентироваться в данном случае на другие регионы: при этом часть ученых предлагает ориентироваться на Мекку; другие — на ближайшую мусульманскую страну; третьи — на ближайший населенный пункт, где день и ночь наступают в обычном порядке. Каким же образом поступать мусульманам в этом случае? Очевидно, что каждый имеет право следовать за более приемлемой для него точкой зрения, учитывая при этом и позицию большей части мусульманской общины своего региона.

Ценность изучения «ихтиляфа»

Важность понятия «ихтиляф», поистине, огромна, и особенно ценно оно в современное время. Связано это с тем обстоятельством, что на сегодняшний день открытость и свободный доступ к самой различной информации часто заводит в тупик не только молодых, но подчас и более взрослых последователей Ислама. Следуя за разного рода проповедниками, часть мусульман начинает излишне им доверять, при этом, не понимая, что те могут приводить лишь одно из мнений — тогда как мнений по тому или иному вопросу может быть несколько, и все они могут быть правомочными.

Также, к большому сожалению, и некоторые из современных ученых, не осознавая сущность «ихтиляфа», пытаются унифицировать богословские знания, полагая, что смогут свести все спорные моменты к одному знаменателю. Вероятно, что намерения этих ученых направлены на стремление принести мусульманам пользу, однако очевидно, что, как мир не создан однообразным, так и различные аспекты этого мира, в т. ч. и богословского характера, не могут быть однобокими и единственными. Да и наследие классического исламского богословия показывает, что большинство вопросов уже давно обсуждено и тщательно проработано — так есть ли смысл «хождения по кругу»? Тем более, что вопросы эти, по сути своей, не являются столь важными, чтобы непосредственно влиять на вероубеждение.

Таким образом, остается лишь принять тот факт, что в Исламе, в шариате есть такое понятие как «ихтиляф». И как раз его неприятие и нарушает тот баланс, который был сложен великими учеными прошлого, в т. ч. и основателями мазхабов. Данный баланс не только примирял разные мнения по тем или иным вопросам (неизбежно возникавшие в силу объективных причин), но и отражал психологические характеристики самых различных обществ. И действительно, в одном обществе могут быть приняты и распространены достаточно строгие рамки, и это вызвано объективными причинами (к примеру, географическим месторасположением или этно-культурными особенностями). В другом же обществе столь строгие рамки, напротив, не могут прижиться, и потому вариативность действий может быть несколько иной.

Конечно же, опять-таки в данном случае никоим образом не имеются в виду фундаментальные принципы из столпов религии — все основные предписания и запреты исламского вероучения уже давно согласованы и не подлежат изменениям, ибо в них заложены милость и мудрость Создателя и в конечном итоге польза для нас же самих. То есть речь идет только о второстепенных аспектах. И в качестве одного из примеров можно рассмотреть уже упоминавшееся отношение разных мазхабов к вопросу о том, нарушается ли состояние ритуальной чистоты («тахарат») от прикосновения мужчины и женщины. Как уже говорилось, согласно шафиитскому мазхабу «тахарат» в этом случае утрачивает свою силу; маликитские ученые признают это лишь при определенных условиях; в ханафитском же мазхабе ученые придерживаются другой точки зрения. Правомочность всех этих мнений уже давно изучена и не подлежит никаким сомнениям, следовательно, верующим необходимо принять все данные точки зрения как правильные, следуя при этом тому мнению, которое он считает наиболее приемлемым.

«Ихтиляф» — не причина и не повод для разделения

Крайне важным представляется и понимание того, что «ихтиляф» как «разнообразие мнений ученых» отнюдь не призывает к разъединению, как порой ошибочно полагают некоторые мусульмане. Разъединяют верующих не «разные мнения», а, как раз напротив, неприемлемость разнообразия. Посмотрите, как относились друг к другу сподвижники: «Мы, — говорит один из сподвижников, часто находились в пути вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и постившийся не порицал несоблюдавшего пост, а не постившийся — не порицал соблюдавшего пост» (Аль-Бухари). Следуют ли современные мусульмане такой этике и культуре поведения?

В чем же причина того, что подчас верующие готовы накинуться друг на друга с кулаками только лишь по той причине, что кто-то придерживается другого, причем правомочного мнения? Прежде всего, это, вероятно, обусловлено психологическими особенностями, характером человека. На это, в свою очередь, может наложиться и несколько дополнительных факторов, среди которых можно выделить:

— отсутствие полноценных знаний;
— узкий кругозор мышления;
— получение знаний от «маленьких» людей ⁷;
— другие аспекты.

Все это подчас может довести до фанатизма, когда только мнения одного ученого (шейха, амира и т. д.) воспринимаются в качестве правильных, тогда как мнения других ученых в расчет не принимаются. Такие фанатичные приверженцы действительно могут довести ситуацию до крайности, когда отказываются даже совершать молитвы за «неправильными» с их точки зрения имамами.

Конечно, иногда причиной неприятия «ихтиляфа» может являться стремление к единству, к прекращению разногласий. Однако, стремясь унифицировать, т. е. сделать единообразными все принимаемые решения, часть мусульман начинает следовать лишь мнениям определенных богословов. При этом иногда полностью отвергаются другие, не менее выдающиеся ученые. Но на каком основании все мусульмане должны следовать лишь тем, кого в качестве духовных лидеров выбрала только часть мусульман, причем, далеко не большинство? Только потому, что якобы лишь они следуют Корану и Сунне? Тогда получается, что другие ученые «берут свои решения неизвестно откуда»? Но разве они также не выносят их на основании доказательств из Корана и Сунны?

Один из великих ученых имам Малик говорил, что когда к нему «приводили кого-либо, кто толковал Коран, но не был знатоком арабских диалектов, он его наказывал» (Аль-Байхаки). Обратите внимание, уважаемые читатели, наказание происходило по причине «не знания» всего лишь диалектов! Что же сказал бы великий ученый относительно сегодняшних «знатоков» религии, которые, не зная и не понимая суть того или иного вопроса и ответа на него, позволяют себе выпады в отношении окружающих. Дело доходит уже до того, что часть таких «знатоков» имеют наглость обвинять в заблуждении даже таких величайших ученых как Абу Ханифа, Малик или аш-Шафии! Не случайно Посланник Аллаха (мир ему и благословения Всевышнего) сказал, что наступит время, «когда худшие будут возвышены, а лучшие — принижены» (Аль-Хаким).

Можно ли остановить эту негативную тенденцию? Хотелось бы надеяться, что с Божьего дозволения и с Его помощью, хотя бы частично, но это удалось бы осуществить. Однако для этого необходимо предпринять немало усилий на информационном, идеологическом поле, особенно в области образования. Поскольку является очевидным, что те, кто хорошо изучит труды разных ученых, их методику доказательств и принятия решений, уже не будут столь резки и однозначны в своих оценках и выводах. Те, кто увидят, насколько многогранными могут быть значения слов в арабском языке, насколько глубока и познавательна такая наука как «фикх», насколько интересны разные способы принятия решений учеными, вероятно, станут более ответственными в своих суждениях. Ибо, как сказал один из сподвижников: «Всевышний Аллах наделяет знанием счастливых, а лишает его злосчастных».

Небольшой итог

К сожалению, тема «ихтиляфа» среди российских мусульман до сих пор тщательно не изучается, а главное, не разъясняется. Но разве не «принятие разных точек зрения» является прямым путем к диалогу между верующими?! И разве не отсутствие такого диалога приводит часть мусульман в идеологический тупик, когда из-за самых незначительных разногласий две стороны могут превратиться в кровных врагов?! Изучение и разъяснение «ихтиляфа» как шариатского понятия обязательно должно войти во все учебные программы мусульманских учебных заведений, ибо это понятие не может считаться каким-то второстепенным вопросом исламского права. По сути своей, «ихтиляф» — это вопрос идеологии, ибо его принятие или неприятие влияет на реальные действия той части мусульманского общества, которая ищет и порой не может найти правильные ответы и решения на те или иные вызовы времени. В связи с этим научиться слышать и принимать другие мнения в современную эпоху постоянно возникающих смут и раздоров, в «эпоху фитны» — поистине имеет для мусульман судьбоносное значение. И от того, сумеют ли верующие решить эту задачу, действительно зависит очень и очень многое.

¹ Так, к примеру, в одном случае слово может произноситься с одной огласовкой, а в другом — с другой огласовкой.

² Например, хорошо известно, что для очищения одежды, прежде всего, необходимо использовать чистую воду, однако не все виды одежды можно стирать в воде, поэтому в разных ситуациях очищение должно происходить по-разному.

³ При этом вновь необходимо отметить, что по фундаментальным исламским принципам разногласий между учеными нет — эти принципы признаны изначально и давно согласованы подавляющим большинством мусульман; все приводимые моменты могут влиять лишь на второстепенные аспекты исламского права.

⁴ В качестве одного из примеров разнообразия мнений хотелось бы привести разночтения среди ученых относительно вопроса утраты или сохранения «тахарата» после прикосновения мужчины и женщины. Три великих ученых — Абу Ханифа, Малик и аш-Шафии понимали аят (5:6), где говорится об этом вопросе, по-разному, приняв по нему три отличающихся друг от друга суждения. Так, аш-Шафии сказал, что «тахарат» нарушается; Малик говорил, что нарушается, только если это вызывает соответствующие чувства; Абу Ханифа сказал, что не нарушается. При этом каждый из ученых привел соответствующие доказательства, в т. ч. и из Сунны Пророка.

⁵ В данном случае не имеются в виду такие категории как «сахих» (достоверный), «хасан» (хороший) или, к примеру, «даиф» (слабый). Речь идет о более сложных категориях, таких как «ахад» (единственный), «машхур» (известный), и т. д.

⁶ К примеру, принцип «истихсан» (предпочтение наилучшего), применявшийся Абу Ханифой, у Малика и аш-Шафии несколько отличались друг от друга и были названы другими терминами — «истислях» (стремление к пользе) и «истисхаб» (поиск связи).

⁷ Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал, что ближе к Судному часу «знания будут приобретать от „маленьких“ людей» (Ат-Табарани). Пророк также говорил: «Когда не остается ученых, избирают невежественных предводителей. Их спрашивают, и они принимают решения. В итоге они и сами впадают в заблуждение, и других сбивают с пути» (Муслим).

Муфтий шейх Равиль Гайнутдин

председатель ДУМ Российской Федерации и Совета муфтиев России

Источник: Ежеквартальный евразийский журнал

мусульманской общественной мысли "Минарет Ислама". - №№ 1–2 (35–36)' 2014